Métodos de Diagnóstico: Língua e inspeção ocular (parte 1/3)

Na medicina tradicional chinesa há quatro métodos básicos de diagnóstico: inspeção ocular, auscultação e olfação, interrogação e palpação. A história clinica e sinais e sintomas clínicos alcançados mediante os quatro métodos diagnóstico são a base da diferenciação das síndromes.

Cada um dos quatro métodos de diagnóstico são importantes no diagnóstico da enfermidade. Quando combinados os quatro métodos se pode obter um conhecimento completo e sistemático da situação da enfermidade e fazer um diagnóstico correto.

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Inspeção Ocular e da Língua

A inspeção ocular é o método de diagnóstico do paciente por meio dos olhos. É feita a observação da expressão, a cor, a aparência e a língua do paciente.

Observação da expressão

A expressão é uma manifestação externa da atividade vital do corpo humano. Geralmente, se o paciente está em bom estado de animo, com gesto normal, olhos vivos e reação ágil, e coopera com o Acupunturista no exame, sua enfermidade é rápida e superficial. Se um paciente está deprimido, indiferente, tem olhos apagados, de demorada reação e inclui distúrbios mentais, e não coopera no exame, sua enfermidade é grave e profunda.

Observação do cor

A cor da pele varia segundo a pessoa (origem), e inclui a variação dessa mesma pessoa. Porém, a pele brilhante com cor natural se considera normal. Por exemplo, na China uma face normal é de uma cor amarela rosada e brilhante. As enfermidades afetam o brilho e a cor da face de diversos modos. Uma face vermelha e brilhante indica que a enfermidade é do tipo quente, uma face pálida sem brilho indica que a enfermidade é do tipo frio ou deficiência de sangue.

Levar em conta também a respeito as cores das excreções, tais como mucosidade, expectoração, borras, urina e leucorreia, o claro e branco indica xu (deficiência) e frio, o escuro e amarelo indica shi (excesso) e calor.
É conveniente observar a cor da face sob luz natural, porque a cor verdadeira não se nota sob a luz artificial, pior ainda sob lâmpadas de cores diferentes.

Observação da aparência

Se observa o paciente para ver se seus movimentos são normais ao sentar, encostar, levantar, falar, se houver anormalidade nos movimentos do tronco e nos membros, e se o paciente é magro ou obeso. Se o paciente for obeso, em geral existe xu (deficiência) de qi e muita fleuma-umidade, se o paciente for magro, hiperatividade de fogo do tipo xu (deficiência). A paralisia dos membros, em geral indica insuficiência de qi e xue e obstrução dos canais (meridianos). As convulsões, os opistótono, os desvios oculares e da boca e as contrações nervosas dos músculos se devem geralmente a xu (deficiência) de yin e xue (sangue) e a mal nutrição dos tendões e vasos. Estes sintomas podem ser também provocados pela invasão de vento patógeno nos canais e colaterais.

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Observação da língua

A observação da língua é da língua propriamente dita e sua saburra, é um importante procedimento no diagnóstico. A língua tem uma estreita relação com os órgãos zang-fu, os meridianos e colaterais, qi, xue e os líquidos corporais. Qualquer desordem se reflete na língua. Podemos diagnosticar  pela observação da cor, forma e condição de secura ou umidade tanto da língua como também a sua saburra e sua mobilidade.
Uma língua normal tem seu próprio tamanho, uma cor pálida rosada, movimentos livres e uma capa fina de saburra branca sobre a superfície que não é nem muito seca nem muito úmida.

Existe uma série de manifestações da língua anormal, com sua mudança na saburra e significados clínicos diferentes.

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Características da Língua

  • Língua pálida: Uma língua um pouco menos vermelha que o normal indicia síndromes de xu (deficiência) ou frio causados pela debilidade de yang e insuficiência de qi e xue ou pela invasão do frio patógeno exógeno.
  • Língua vermelha: Uma língua vermelha e brilhante indica síndromes de calor do tipo shi devido a invasão do calor patógeno e enfermidades do tipo xu causados pelo consumo interior de fluido yin.
  • Língua vermelha escura: Uma língua dessa cor indica uma etapa grade de uma enfermidade febril em que o calor patógeno já está penetrado do exterior para o interior do corpo. Observa-se também nesses pacientes que sofrem enfermidades crônicas quando o fluido yin já foi consumido e o fogo endógeno é excessivo.
  • Língua de cor púrpura: Ou com pontos de cor purpura, indica o estancamento de qi e xue, Indica também a preponderância do frio endógeno devido a deficiência de yang.
  • Língua obesa (glossite): Uma língua maior e gorda, maior que a normal, macia e pálida e as vezes com marcada pelos dentes na borda da língua, indica deficiência de qi e yang e retenção de fleuma umidade no interior. Uma língua obesa de cor vermelha escura indica a preponderância de calor patógeno no interior e hiperatividade de fogo no coração.
  • Língua rachada (geográfica): Uma língua com estrias ou fissuras irregulares indica consumo de líquido corporal por calor excessivo, perdendo as essências do rim e com hiperatividade do fogo devido a deficiência de yin.
    A língua rachada congênita e a língua rachada sem sinais mórbidos são normais.
  • Língua espinhosa: Brotos papilares vermelhos sobre a superficie da língua, estufados como espinhas, indicam hiperatividade de calor patógeno.
  • Língua rígida e trêmula: Uma língua que é rígida e difícil de tomar, e dificulta  a fala, indica a invasão de calor exógeno e distúrbio da mente pela fleuma-calor. Indica também danos ao yin do fígado por causa do calor excessivo que agita o vento ou obstrução de meridianos e colaterais por vento-fleuma. O tremor da língua em enfermidades prolongadas indica frequentemente xu (deficiência) de qi e yin.
  • Língua desviada: Indica a obstrução dos meridianos e colaterais por vento-fleuma.

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Saburra da Língua

  • Saburra branca: A saburra branca da língua pode ser fina ou grossa, pegajosa ou seca. Uma saburra branca e fina é normal, mas em uma enfermidade exógena ela indica geralmente a invasão de vento-frio nos pulmões. Uma saburra branca e espessa indica frequentemente a retenção de alimentos. Uma saburra branca e pegajosa indica a invasão de frio-umidade exógeno ou a retenção de fleuma-umidade no interior. Uma saburra branca e seca indica a invasão de um fator viral.
  • Saburra amarela: Uma saburra amarela na língua pode ser fina ou grossa, pegajosa ou seca. Uma saburra amarela e fina indica a invasão de vento-calor nos pulmões, porém uma saburra amarela e grossa indica a acumulação persistente de alimentos no estomago e nos intestinos. Uma saburra amarela e pegajosa indica acumulo de umidade-calor no interior ou bloqueio dos pulmões por fleuma-calor. Uma saburra amarela e seca indica o acúmulo de calor no estomago e nos intestinos que prejudica o yin (fluidos).
  • Saburra negro acinzentado: Também pode ser úmida ou seca. Úmida indica frequentemente retenção de frio-umidade no interior ou frio endógeno excessivo devido a deficiência de yang. Seca indica o consumo de líquidos corporais por calor excessivo ou hiperatividade do fogo devido a deficiência de yin.
  • Saburra descascada: Chamada também de “língua mapeada”. Se a saburra inteira some da superfície da língua ela é lisa como um espelho, se denomina “língua espelho”. As duas manifestações indicam crise de uma enfermidade prolongada em que o fator anti-patógeno é gravemente lesionado e o yin é totalmente consumido.

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A mudança anormal da língua e sua saburra sugere mudar a natureza da enfermidade colocando a doença em diferentes aspectos. Geralmente, a observação das mudanças na língua é principalmente para saber se os órgãos zangfu, qi, xue e líquidos corporais  estão em um estado xu (deficiência) ou shi (excesso), portanto a observação da saburra da língua serve para saber o estado dos fatores patógenos. Por tanto, no diagnóstico mediante a observação da língua é necessário haver uma análise sobre a mudança da própria língua e sua saburra.
Tem que prestar atenção aos fenômenos falsos. Um tem a língua mais vermelha e sua saburra mais fina depois de comer e tomar bebidas quentes. Alguns alimentos e medicamentos  que mudam a cor da saburra da língua, por exemplo, a oliva, a amora e a ameixa podem colocar a língua tornando preto acinzentado, laranja, tangerina, riboflavina e a vitamina B, podem dar cor amarela a língua. E quem fuma ou toma álcool, até o café tem a probabilidade de tonar a saburra grossa e de cor amarelo acinzentado. Como a observação da cor da língua e sua saburra é um método importante de diagnóstico, é preferível fazer sob a luz do dia.

Teoria dos Cinco Elementos

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Wu Xing – Cinco Elementos

A teoria dos cinco elementos sustenta que a Madeira, o Fogo, a Terra, o Metal e a Água são os elementos básicos que constituem o mundo material. Entre eles, existe uma relação de intergeração e interinibição, no qual determinam seu estado de constante mudança e movimento.
Mediante a teoria dos cinco elementos se explica principalmente da relação de intergeração, interdominancia, excesso dominância e contra-dominância entre eles. A medicina tradicional chinesesa usa esta teoria para classificar em diversas categorias os fenômenos naturais, a maioria dos órgãos, tecidos e emoções humanas, e interpreta as relações entre a fisiopatologia do corpo humano e o meio ambiente natural, aplicando a cada uma destas classificações as leis de intergeração, interdominancia, excesso em dominancia e contra-dominância dos cinco elementos, estas teorias são como o guia de prática médica.

Atribuição das coisas aos cinco elementos

O homem vive na natureza. O meio ambiente natural – as mudanças climáticas e as condições geográficas – influem consideravelmente em suas atividades fisiologicas. Esta é a manifestação da dependencia entre homem e meio ambiente assim como sua forma de se adaptar a ele. Em outras palavras, existe uma interdependencia entre o homem e a natureza. Partindo desse principio, a medicina tradicional chinesa relaciona logicamente a fisiologia e patologia dos órgãos zang-fu e tecidos com a os fatores do meio ambiente. Estes fatores são classificados em cinco elementos básicos. Estes fatores são classificados em cinco categorias se baseando nos cinco elementos. Vários desenhos e analogias são usadas para explicar as complicadas relações entre a patologia e fisiologia e a correlação entre o homem e o meio ambiente natural.

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As cinco categorias das coisas classificadas de acordo com os Cinco Elementos

Relação de integeração, interdominancia, excesso e dominancia e contra-dominancia dos cinco elementos

A intergeração implica em promover o crescimento. A ordem da geração é: a Madeira é derrubada das árvores para gerar o Fogo, o Fogo por sua vez queima a matéria e gera Terra, a Terra em suas profundezas contem o minério e gera o Metal, do Metal constitui as rochas que criam os lençóis freáticos que armazena e faz gerar a Água e a Água por sua vez chega até o solo para nutrir e faz criar a madeira, estabelecendo um circulo que continua se repetindo de forma indefinida, sobre certas circunstancias cada elemento é sempre gerado (filho) e outro o gerador (mãe), isto é conhecido como a relação “mãe-e-filho” dos cinco elementos. Por exemplo, a Madeira (filho) é gerada pela Água (mãe), porém o Fogo (filho) é gerado pela Madeira (mãe). Assim a Madeira é a gerada (filha da água) e geradora (mãe do fogo).

A interdominancia provoca um controle mútuo e inibição mútua e também a interdominancia significa que cada elemento pode ser as vezes dominante e dominando seguindo a mesma ordem  da intergeração, por exemplo, a Madeira domina a Terra pois suga seus nutrientes para crescer, a Terra domina o Água pois passa a suga-la para se alimentar, a Água domina o Fogo pois apaga para que ele não cresça, o Fogo domina o Metal derretendo-o quando bem quiser, e o Metal domina a Madeira pois a corta para que ela também não cresça, estabelecendo o circulo repetitivo anteriormente mencionado. Exemplo: a Madeira é as vezes dominada pelo Metal e dominante sobre a Terra.

A complicada correlação da geração e controle das coisas é indispensável para a aplicação da Medicina Chinesa. Sem a promoção do crescimento não há nascimento nem desenvolvimento, sem controle não haverá crescimento e este seria excessivo de tal forma que seria prejudicial. Por exemplo, o elemento Madeira gera o Fogo e domina também a Terra, porém a Terra por sua vez gera Metal e domina a Água. No processo de promoção do crescimento reside o controle enquanto no processo de controle existe a promoção do crescimento, eles se opõem e também cooperam entre si. Por tanto um equilíbrio relativo é mantido entre a intergeração e interdominancia , o qual assegura o crescimento e desenvolvimento normal das coisas. Em caso de excesso ou deficiência nos cinco elementos, aparece o fenômeno de interdominancia anormal que é conhecido como excesso em dominância ou contra-dominancia.

O excesso em dominância é como o lançamento de um ataque quando a contraparte está fraca.  Clinicamente este fenômeno se denomina interdominancia. Por exemplo, se pode dizer “excesso em dominância da Madeira sobre a Terra” ou “a dominância da Madeira sobre a Terra”. A ordem de excesso o em dominância é o mesmo da interdominancia. Mas não é uma interdominancia normal, é um dano que ocorre devido a certas condições. Contra-dominancia é o mesmo que atropelar, passar por. A ordem é justamente o oposto de interdominancia.

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A relação de intergeração, interdominância, excesso dominância e contra-dominância entre os cinco elementos: Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água

Os fenômenos de excesso em dominância e de contradominancia causados por excesso ou insuficiência de qualquer que seja dos cinco elementos em geral se manifestam simultaneamente. Por exemplo, a Madeira não somente pode dominar em excesso a Terra como também contra-domina o Metal. Outro exemplo: quando a Madeira está em deficiência é dominada pelo Metal e ao mesmo tempo contra-dominada pela Terra.

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Excesso em dominância e contra-dominância entre os cinco elementos

A aplicação da teoria dos cinco elementos na medicina significa interpretar a relação de interdependência e intercontrole entre os órgãos zang-fu, os tecidos e a correlação entre homem e natureza aplicando a relação de intergeração, interdominancia, excesso em dominância e contra-dominância dos cinco elementos, interpretar as mudanças etiológicas e o mecanismo da enfermidade.

Quando o funcionamento de um dos órgãos internos não é bom pode afetar ou contagiar os demais órgãos. De acordo com a teoria dos cinco elementos, as complexas mudanças que ocorrem em uma enfermidade podem apresentar as seguintes condições: excesso em dominância, contra-dominância, desordens da “mãe que afeta filho”, e vice-versa. As enfermidades do pulmão, por exemplo, podem ter origem nas mudanças patológicas do pulmão, mas também pode ser devido a uma desordem do baço, o que pode ser explicado como “a desordem da mãe que afeta o filho”, se a causa for alguma desordem do Rim, se explica como “a desordem de filho afeta a mãe”, mas as vezes a enfermidade do pulmão é causada pela desordem do coração, então se diz que “o fogo está em excesso-dominância sobre o metal”, caso a enfermidade do pulmão seja causada pela desordem de fígado, se denomina como “a madeira está em contra-dominância sobre o metal”.

Os cinco elementos e suas relações de intergeração, interdominancia, excesso dominância e contra-dominância são usados como um método de orientação no diagnóstico da enfermidade. Por exemplo, se notarmos uma cor esverdeada no rosto acompanhado de uma preferência por alimentos cítricos, poderíamos pensar que se trata de desordens do fígado, se vemos um paciente com uma cor avermelhada no rosto e informando que tem a boca amarga poderíamos pensar que existem desordem do coração. A desordem do baço acompanhado de um aspecto facial esverdeado implica que a mãe (Fígado, Madeira) está em excesso-dominância sobre o filho (Baço, Terra). Se um paciente tem desordem de coração, e seu aspecto facial é escuro, isso implica que a Água (Rim) está dominando o Fogo (Coração).  Compreendendo bem essas correlações mencionadas acima podemos controlar a evolução da enfermidade, tratando e curando a enfermidade no seu período inicial.

As teorias de yin e yang e dos cinco elementos são dois pontos de vista sobre a natureza, que existe desde a China antiga, conceitos materialistas e dialéticos rudimentares que refletem em diferentes aspectos a lei objetiva das coisas. Estas tem um significado prático na explicação das atividades fisiológicas e nas mudanças patológicas, e servem de guia pra a prática clínica. As teorias do yin e yang e dos cinco elementos se vinculam e se completam reciprocamente. Devemos redobrar esforços para sintetizar e melhorar constantemente os pontos fracos que ainda existem nestas teorias afim de promover e desenvolver a medicina tradicional chinesa.

É de suma importância o conhecimento de como se desenvolve a teoria do cinco elementos e toda a sua relação com o organismo, com os órgãos zang-fu, com o ambiente, com o todo, caso não tenha essa compreensão se torna impossível tratar um paciente, diagnosticar uma patologia e adotar um protocolo de pontos para aplicar o tratamento seja por acupuntura ou moxabustão.

Teoria Yin e Yang aplicada na Medicina Chinesa

O símbolo do Yin-Yang por muito tempo vem sendo interpretado de forma errada aqui no ocidente, a forma mais comum de interpretação é quando se diz que é “o bem e o mal, o mal dentro do bem e o bem dentro do mal” geralmente essa interpretação se dá por conta das cores branca (bom, a analogia de paz) e preta (ruim, analogia com o lado negro), que é totalmente equivocada e carente de conhecimento e do contexto em que se engloba essa teoria tão famosa.

Relação Yin-Yang na Medicina

As teorias do Yin-Yang e dos cinco elementos são tão antigas que datam desde a antiguidade da China.
A teoria Yin-Yang sustenta que todo fenômeno ou coisa no universo carrega dois aspectos opostos: Yin e Yang, os quais são tanto contradição e interdependência. A relação entre yin e yang é a lei universal do mundo material, principio e razão da existência de milhões de coisas e causa do aparecimento e desaparecimento de tudo. A teoria do Yin-Yang consiste principalmente dos princípios de oposição, interdependência, crescimento e diminuição e intertransformação do yin e yang. Estas relações entre yin e yang são amplamente usadas na medicina tradicional chinesa para explicar a fisiologia e patologia do corpo humano e servem de guia para o diagnóstico e tratamento do trabalho clínico.

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Oposição e interdependência do Yin e Yang

A oposição entre Yin e Yang é a contradição e luta entre duas forças dentro uma coisa ou fenômeno para manter o equilíbrio do mesmo. Os antigos usavam a água e o fogo para simbolizar as propriedades do yin e yang. As propriedades básicas do Yin são parecidas com a água (fria, escura, tendência a fluir para baixo/descer, etc), enquanto que as propriedades básicas do Yang são parecidas com o fogo (calor, brilho/luz, tendência para cima/subir, etc). Pode-se usar como analogia qualquer coisa que tenha características de quietude, frio, inferioridade (direção para baixo), interioridade (direção para dentro), escuro, inibição, astenia, lentidão, substancia, etc, pertence ao Yin; enquanto que todas as coisas que tenham as características de movimento, calor, superioridade (direção para cima), exterioridade (direção para fora), brilho, vitalidade, excitação, rapidez, insubstancialidade, etc, pertence ao Yang.
Dessa forma a natureza de uma coisa só existe por comparação de sua natureza yin-yang e também que o mesmo pode ser dividido infinitamente, de maneira nenhuma absoluta, mas relativa. Sob certas circunstancias as duas forças opostas de uma coisa pode mudar, de modo que a natureza yin-yang de uma coisa também muda. Assim também existem estados em que yin está dentro de yin, yang dentro de yang, yin dentro de yang e yang dentro de yin. Este conceito é consistente com a realidade objetiva.
Os tecidos e órgãos do corpo humano podem pertencer a yin ou yang, de acordo com sua posição ou função relativa. Tomando o corpo como um todo, a superfície corporal e as quatro extremidades, por estar no exterior do corpo, pertencem a Yang, por outro lado que os órgãos zang-fu, por estar no interior, pertencem a Yin. Considerando a superfície corporal e as extremidades de modo particular, a região dorsal pertence ao yang, o tórax e o abdômen pertencem ao yin, a parte superior da cintura pertence ao yang e a parte inferior pertence ao yin, à face externa das quatro extremidades é yang e a parte interna é yin, os meridianos que passam pela face interna das extremidades são Yin e os que passam pela face externa são Yang. Quando se fala dos órgãos zang-fu, os órgãos Fu suja função principal é transportar e digerir os alimentos são de natureza yang, enquanto que os órgãos Zang cuja função é armazenar a essência e a energia vital é de natureza yin. Cada um dos órgãos zang-fu pode, por sua vez, conter yin e yang, por isso muitas vezes se fala de yin e yang do rim, yin e yang do estomago, etc. Em resumo, não importa quão complicado são os tecidos ou estruturas do corpo humano assim como suas atividades e funções, o certo é que todos podem ser explicados pela relação de yin e yang.
A relação de interdependência entre yin e yang significa que cada um dos dois aspectos é uma condição para a existência do outro e nenhum deles pode existir isoladamente. Por exemplo, sem o dia não haveria noite, sem excitação não haveria inibição. A partir disso podemos encontrar algumas vezes yin e yang em oposição, intergeração e interdependência. A existência de um depende do outro, e ao mesmo tempo se opõe um ao outro em um único local. A mudança e movimento de uma coisa não se deve somente a oposição e o conflito entre yin e yang é também a sua relação de interdependência (coexistência) e apoio mútuo.
Em atividades fisiológicas, transformação de substancias ou vice-versa, verifica a teoria da relação de interdependência entre yin e yang. A substancia pertence ao yin e a função pertence ao yang. A substancia é o fundamento da função, e está reflete a existência da substancia e também a força motriz que produz as substancias. As atividades funcionais dos órgãos zang-fu só se encontram em equilíbrio quando há nutrientes suficientes, e unicamente neste caso de equilíbrio as atividades funcionais são capazes de promover a produção de substancias e nutrientes. A coordenação e equilíbrio entre substancia e função são de garantia vital das atividades fisiológicas. O Neijing diz “Yin se instala no interior como a base material de yang, portanto yang pertence ao exterior como manifestação da função de yin”.

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Relação de crescimento-decrescimento e Intertransformação entre yin e yang

Decrescer implica em perder ou debilitar e crescer implica em ganhar ou reforçar. Estes dois aspectos de yin e yang dentro de uma coisa não são estáticos, mas dinâmicos permanentes. O decrescimento ou crescimento do yin ou yang afeta inevitavelmente a mudança do yang ou yin pela relação de interoposição e interdependência de ambos. Por exemplo, o decrescimento de yin conduz ao crescimento de yang e o decrescimento de yang conduz ao crescimento de yin, e vice versa. As atividades funcionais do corpo humano requer uma certa quantidade de nutrientes, exemplificando assim o processo de decrescimento de yin e crescimento de yang, entretanto a formação e armazenamento de substancias nutritivas dependem das atividades funcionais e enfraquecem a energia funcional produzindo um aumento de yin e um decrescimento de yang. Mas este descrescimento-crescimento mútuo é impossível que se mantenha sempre em uma posição de equilíbrio absoluto. Em condições normais se mantem um balanço relativo, em condições anormais predominará ou yin ou yang.
No processo de crescimento e decrescimento mútuo, quando há uma manifestação de perca no balanço relativo entre yin e yang, também existe uma incapacidade para corrigir este desequilíbrio, surgirá predomínio do yin ou yang. Este é o fator causal da enfermidade. Por exemplo, a preponderância de yin consome o yang,  é o fator causante da enfermidade. Por exemplo, a ascensão do yin consome o yang, uma debilidade de yang conduz a um domínio de yin, e em qualquer desses casos se origina uma síndrome de frio. Por outro lado, a ascensão de yang consume o yin, a debilidade de yin propicia a o predomínio de yang, e em ambos os casos se origina uma síndrome de calor. Porém, as síndromes de calor ou frio devido a preponderância de fatores nocivos pertencem ao tipo shi (por excesso), enquanto que as síndromes de frio ou calor devido a diminuição de resistência corporal geral pertencem ao tipo xu (por deficiência). Estes dois tipos de síndromes são diferentes em natureza, em consequência, os princípios para o tratamento também são diferentes, por exemplo, para as síndromes de shi (excesso), se usa o método de dispersão (xie), e para as síndromes de xu (deficiência), o método de tonificação (bu).
Já que a enfermidade se deve ao desequilíbrio entre yin e yang, todos os métodos de tratamento deveram ser dirigidos para corrigir o desequilíbrio. No tratamento por acupuntura existem métodos de seleção de pontos do lado direito para tratar transtornos do lado esquerdo e vice-versa, ou selecionar pontos da parte inferior do corpo para tratar transtornos da parte superior e vice-versa.  Todos estes métodos se baseiam em um conceito: o corpo é um todo, e seu propósito é reajustar a relação entre yin e yang e promover a circulação de qi (energia) e xue (sangue).

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Xu (deficiência) e Shi (excesso) são dois princípios de diferenciação de síndromes. Xu (deficiência) implica na debilidade de resistência do corpo devido a hipofunção ou insuficiência de certos materiais. Shi indica a condição patológica quando o fator exógeno etiológico é violento enquanto que a resistência geral do corpo está todavia intacta.

A intertransformação do yin e yang significa que sob certas circunstancias cada um dos dois aspectos yin e yang dentro de cada uma das coisas se transforma por si mesmo em seu oposto, por exemplo, yin pode transformar-se em yang, e yang em yin. Para que a transformação possa acontecer depende principalmente que exista a possibilidade de mudança da mesma coisa, e também, são indispensáveis as condições externas.
Para o desenvolvimento e a mudança de uma coisa é necessário um processo, um lapso de tempo, e as condições externas para a intertransformação das coisas é também gradualmente aperfeiçoado. O mesmo ocorre na intertransformação de yin e yang. O Neijing diz “depois do movimento deve haver calmaria, yang se transforma em yin”, e continua “a geração de uma coisa se deve a transformação, a degeneração de uma coisa se deve a transformação”. Isto quer dizer que quando uma coisa chega a um certo limite, é inevitável uma mudança na direção oposta, ou seja que uma mudança quantitativa conduz a uma mudança qualitativa.
A intertransformação do yin e yang é a lei universal que governa o desenvolvimento e a mudança das coisas. Por exemplo, a primavera começa com seu calor quando o frio do inverno chega ao seu máximo, o frescor do outono chega quando o calor do verão chega em seu máximo. A mesma coisa é a transformação da natureza da enfermidade. Um enfermo que sofre uma crise febril aguda, depois da febre alta contínua começa uma diminuição da temperatura corporal, palidez, extremidades frias e pulso fraco e filiforme. Isto indica que a enfermidade do paciente esta se transformado de yang para yin e o método de tratamento varia de acordo com as mudanças.
O que foi dito é uma breve introdução da teoria do yin-yang e sua aplicação na medicina tradicional chinesa. Em resumo, a relação de oposição, interdependência, crescimento e decrescimento e intertransformação do yin e yang pode ser resumida como a lei da unidade dos contrários. Estas quatro relações não estão isoladas, mas em uma estreita correlação, se influenciam mutuamente e cada um é a causa ou efeito do outro sobre desenvolvem e mudança as coisas.