Didático

Teoria Yin e Yang aplicada na Medicina Chinesa

O símbolo do Yin-Yang por muito tempo vem sendo interpretado de forma errada aqui no ocidente, a forma mais comum de interpretação é quando se diz que é “o bem e o mal, o mal dentro do bem e o bem dentro do mal” geralmente essa interpretação se dá por conta das cores branca (bom, a analogia de paz) e preta (ruim, analogia com o lado negro), que é totalmente equivocada e carente de conhecimento e do contexto em que se engloba essa teoria tão famosa.

Relação Yin-Yang na Medicina

As teorias do Yin-Yang e dos cinco elementos são tão antigas que datam desde a antiguidade da China.
A teoria Yin-Yang sustenta que todo fenômeno ou coisa no universo carrega dois aspectos opostos: Yin e Yang, os quais são tanto contradição e interdependência. A relação entre yin e yang é a lei universal do mundo material, principio e razão da existência de milhões de coisas e causa do aparecimento e desaparecimento de tudo. A teoria do Yin-Yang consiste principalmente dos princípios de oposição, interdependência, crescimento e diminuição e intertransformação do yin e yang. Estas relações entre yin e yang são amplamente usadas na medicina tradicional chinesa para explicar a fisiologia e patologia do corpo humano e servem de guia para o diagnóstico e tratamento do trabalho clínico.

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Oposição e interdependência do Yin e Yang

A oposição entre Yin e Yang é a contradição e luta entre duas forças dentro uma coisa ou fenômeno para manter o equilíbrio do mesmo. Os antigos usavam a água e o fogo para simbolizar as propriedades do yin e yang. As propriedades básicas do Yin são parecidas com a água (fria, escura, tendência a fluir para baixo/descer, etc), enquanto que as propriedades básicas do Yang são parecidas com o fogo (calor, brilho/luz, tendência para cima/subir, etc). Pode-se usar como analogia qualquer coisa que tenha características de quietude, frio, inferioridade (direção para baixo), interioridade (direção para dentro), escuro, inibição, astenia, lentidão, substancia, etc, pertence ao Yin; enquanto que todas as coisas que tenham as características de movimento, calor, superioridade (direção para cima), exterioridade (direção para fora), brilho, vitalidade, excitação, rapidez, insubstancialidade, etc, pertence ao Yang.
Dessa forma a natureza de uma coisa só existe por comparação de sua natureza yin-yang e também que o mesmo pode ser dividido infinitamente, de maneira nenhuma absoluta, mas relativa. Sob certas circunstancias as duas forças opostas de uma coisa pode mudar, de modo que a natureza yin-yang de uma coisa também muda. Assim também existem estados em que yin está dentro de yin, yang dentro de yang, yin dentro de yang e yang dentro de yin. Este conceito é consistente com a realidade objetiva.
Os tecidos e órgãos do corpo humano podem pertencer a yin ou yang, de acordo com sua posição ou função relativa. Tomando o corpo como um todo, a superfície corporal e as quatro extremidades, por estar no exterior do corpo, pertencem a Yang, por outro lado que os órgãos zang-fu, por estar no interior, pertencem a Yin. Considerando a superfície corporal e as extremidades de modo particular, a região dorsal pertence ao yang, o tórax e o abdômen pertencem ao yin, a parte superior da cintura pertence ao yang e a parte inferior pertence ao yin, à face externa das quatro extremidades é yang e a parte interna é yin, os meridianos que passam pela face interna das extremidades são Yin e os que passam pela face externa são Yang. Quando se fala dos órgãos zang-fu, os órgãos Fu suja função principal é transportar e digerir os alimentos são de natureza yang, enquanto que os órgãos Zang cuja função é armazenar a essência e a energia vital é de natureza yin. Cada um dos órgãos zang-fu pode, por sua vez, conter yin e yang, por isso muitas vezes se fala de yin e yang do rim, yin e yang do estomago, etc. Em resumo, não importa quão complicado são os tecidos ou estruturas do corpo humano assim como suas atividades e funções, o certo é que todos podem ser explicados pela relação de yin e yang.
A relação de interdependência entre yin e yang significa que cada um dos dois aspectos é uma condição para a existência do outro e nenhum deles pode existir isoladamente. Por exemplo, sem o dia não haveria noite, sem excitação não haveria inibição. A partir disso podemos encontrar algumas vezes yin e yang em oposição, intergeração e interdependência. A existência de um depende do outro, e ao mesmo tempo se opõe um ao outro em um único local. A mudança e movimento de uma coisa não se deve somente a oposição e o conflito entre yin e yang é também a sua relação de interdependência (coexistência) e apoio mútuo.
Em atividades fisiológicas, transformação de substancias ou vice-versa, verifica a teoria da relação de interdependência entre yin e yang. A substancia pertence ao yin e a função pertence ao yang. A substancia é o fundamento da função, e está reflete a existência da substancia e também a força motriz que produz as substancias. As atividades funcionais dos órgãos zang-fu só se encontram em equilíbrio quando há nutrientes suficientes, e unicamente neste caso de equilíbrio as atividades funcionais são capazes de promover a produção de substancias e nutrientes. A coordenação e equilíbrio entre substancia e função são de garantia vital das atividades fisiológicas. O Neijing diz “Yin se instala no interior como a base material de yang, portanto yang pertence ao exterior como manifestação da função de yin”.

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Relação de crescimento-decrescimento e Intertransformação entre yin e yang

Decrescer implica em perder ou debilitar e crescer implica em ganhar ou reforçar. Estes dois aspectos de yin e yang dentro de uma coisa não são estáticos, mas dinâmicos permanentes. O decrescimento ou crescimento do yin ou yang afeta inevitavelmente a mudança do yang ou yin pela relação de interoposição e interdependência de ambos. Por exemplo, o decrescimento de yin conduz ao crescimento de yang e o decrescimento de yang conduz ao crescimento de yin, e vice versa. As atividades funcionais do corpo humano requer uma certa quantidade de nutrientes, exemplificando assim o processo de decrescimento de yin e crescimento de yang, entretanto a formação e armazenamento de substancias nutritivas dependem das atividades funcionais e enfraquecem a energia funcional produzindo um aumento de yin e um decrescimento de yang. Mas este descrescimento-crescimento mútuo é impossível que se mantenha sempre em uma posição de equilíbrio absoluto. Em condições normais se mantem um balanço relativo, em condições anormais predominará ou yin ou yang.
No processo de crescimento e decrescimento mútuo, quando há uma manifestação de perca no balanço relativo entre yin e yang, também existe uma incapacidade para corrigir este desequilíbrio, surgirá predomínio do yin ou yang. Este é o fator causal da enfermidade. Por exemplo, a preponderância de yin consome o yang,  é o fator causante da enfermidade. Por exemplo, a ascensão do yin consome o yang, uma debilidade de yang conduz a um domínio de yin, e em qualquer desses casos se origina uma síndrome de frio. Por outro lado, a ascensão de yang consume o yin, a debilidade de yin propicia a o predomínio de yang, e em ambos os casos se origina uma síndrome de calor. Porém, as síndromes de calor ou frio devido a preponderância de fatores nocivos pertencem ao tipo shi (por excesso), enquanto que as síndromes de frio ou calor devido a diminuição de resistência corporal geral pertencem ao tipo xu (por deficiência). Estes dois tipos de síndromes são diferentes em natureza, em consequência, os princípios para o tratamento também são diferentes, por exemplo, para as síndromes de shi (excesso), se usa o método de dispersão (xie), e para as síndromes de xu (deficiência), o método de tonificação (bu).
Já que a enfermidade se deve ao desequilíbrio entre yin e yang, todos os métodos de tratamento deveram ser dirigidos para corrigir o desequilíbrio. No tratamento por acupuntura existem métodos de seleção de pontos do lado direito para tratar transtornos do lado esquerdo e vice-versa, ou selecionar pontos da parte inferior do corpo para tratar transtornos da parte superior e vice-versa.  Todos estes métodos se baseiam em um conceito: o corpo é um todo, e seu propósito é reajustar a relação entre yin e yang e promover a circulação de qi (energia) e xue (sangue).

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Xu (deficiência) e Shi (excesso) são dois princípios de diferenciação de síndromes. Xu (deficiência) implica na debilidade de resistência do corpo devido a hipofunção ou insuficiência de certos materiais. Shi indica a condição patológica quando o fator exógeno etiológico é violento enquanto que a resistência geral do corpo está todavia intacta.

A intertransformação do yin e yang significa que sob certas circunstancias cada um dos dois aspectos yin e yang dentro de cada uma das coisas se transforma por si mesmo em seu oposto, por exemplo, yin pode transformar-se em yang, e yang em yin. Para que a transformação possa acontecer depende principalmente que exista a possibilidade de mudança da mesma coisa, e também, são indispensáveis as condições externas.
Para o desenvolvimento e a mudança de uma coisa é necessário um processo, um lapso de tempo, e as condições externas para a intertransformação das coisas é também gradualmente aperfeiçoado. O mesmo ocorre na intertransformação de yin e yang. O Neijing diz “depois do movimento deve haver calmaria, yang se transforma em yin”, e continua “a geração de uma coisa se deve a transformação, a degeneração de uma coisa se deve a transformação”. Isto quer dizer que quando uma coisa chega a um certo limite, é inevitável uma mudança na direção oposta, ou seja que uma mudança quantitativa conduz a uma mudança qualitativa.
A intertransformação do yin e yang é a lei universal que governa o desenvolvimento e a mudança das coisas. Por exemplo, a primavera começa com seu calor quando o frio do inverno chega ao seu máximo, o frescor do outono chega quando o calor do verão chega em seu máximo. A mesma coisa é a transformação da natureza da enfermidade. Um enfermo que sofre uma crise febril aguda, depois da febre alta contínua começa uma diminuição da temperatura corporal, palidez, extremidades frias e pulso fraco e filiforme. Isto indica que a enfermidade do paciente esta se transformado de yang para yin e o método de tratamento varia de acordo com as mudanças.
O que foi dito é uma breve introdução da teoria do yin-yang e sua aplicação na medicina tradicional chinesa. Em resumo, a relação de oposição, interdependência, crescimento e decrescimento e intertransformação do yin e yang pode ser resumida como a lei da unidade dos contrários. Estas quatro relações não estão isoladas, mas em uma estreita correlação, se influenciam mutuamente e cada um é a causa ou efeito do outro sobre desenvolvem e mudança as coisas.

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